中國式現(xiàn)代化面對面⑨：文脈國脈緊相連——如何理解全面建設社會主義現(xiàn)代化國家必須推進文化自信自強？

時間：2023-09-25 來源：人民日報 作者：

文化關乎國本、國運，文化興則國運興，文化強則民族強。中華民族具有百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史。中華文明之所以歷經(jīng)數(shù)千年而綿延不絕、迭遭憂患而經(jīng)久不衰，中華民族之所以一次次鳳凰涅槃、浴火重生，一個很重要的原因就是博大精深、燦爛輝煌的中華文化具有強大的生命力、凝聚力、創(chuàng)造力。中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，豐富滋養(yǎng)了中國人民的精神世界，為中華民族的發(fā)展壯大提供了有力精神支撐。

文化也是人類走向現(xiàn)代化的先聲。回顧歷史可以發(fā)現(xiàn)，人類現(xiàn)代化的進程，首先是從文化上出現(xiàn)端倪并取得突破的。近代以來，中華民族從生死危亡走向奮起復興、中國從傳統(tǒng)社會邁向現(xiàn)代社會的歷程，也是中華文化煥發(fā)活力、重鑄輝煌的歷程。今天，中國正全面建設社會主義現(xiàn)代化國家，需要我們更好擔負起新的文化使命，堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創(chuàng)新，在新起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明，為推進和拓展中國式現(xiàn)代化注入強大精神力量。

文化自信自強塑國魂

“惟我國家，亙古亙今”。距今約5000年前，黃河流域飄起縷縷炊煙，那是中華民族的先民們?nèi)计鸬奈拿骰鸱N，自此中華文明圣火千古未絕。2000多年前，先秦時期出現(xiàn)了一個文化高峰，涌現(xiàn)出老子、孔子、墨子、孟子、莊子等一批思想大家，奠定了中華文明的基座。后歷經(jīng)漢唐，佛教傳入中國并發(fā)揚光大，中華文明形成了儒釋道融合發(fā)展的局面。宋明時期，經(jīng)由朱熹、王陽明等大儒先賢的集成創(chuàng)新，中華文明進入一個新的階段。回顧浩浩幾千年的中華文明史，中華兒女始終葆有高度的文化自信，盡享泱泱文化大國的無上榮光。

但進入近代以后，在西方文明的強勢挑戰(zhàn)和反復沖擊下，中華文明被蒙上了厚厚的陰霾，一度被視為“現(xiàn)代文明的錯誤和拖累”，中國人的文化自信跌落到了谷底，救亡圖存幾經(jīng)周折卻始終找不到出路。直到馬克思主義傳入中國，直到中國共產(chǎn)黨登上歷史舞臺，才激活了中華民族歷經(jīng)幾千年創(chuàng)造的偉大文明，使中國人在精神上從被動轉為主動，中國的現(xiàn)代化之路從此有了強大精神依托和文化支撐。

在新民主主義革命和社會主義建設時期，我們黨團結帶領人民在長期的浴血奮戰(zhàn)和艱苦奮斗過程中，淬煉出具有豐富內(nèi)涵的革命文化和社會主義先進文化，為中華文化注入了紅色基因。經(jīng)過持續(xù)不斷的精神重塑，中國人民不僅在政治上站立起來了，更在文化和精神上挺立起來了。改革開放后，中國人民在物質(zhì)生活上富裕起來了，精神文化生活也更加豐富了。然而，一段時間，面對西方文化的沖擊和影響，一些人產(chǎn)生了崇洋媚外的心態(tài)，吹捧以西方為代表的所謂“藍色文明”，總覺得“外國的月亮比中國圓”。從仰視到平視，從自卑到自信，這既是國家實力增強的過程，也是社會文化心理建構的過程。經(jīng)過多年的努力，中國道路越走越寬廣，中國的物質(zhì)文明和精神文明得到大幅提升，中華民族以更加昂揚的姿態(tài)屹立于世界東方，極大增強了中國人民的自信心和自豪感。

特別是歷經(jīng)新時代十年的偉大變革，中國人民的歷史主動精神、歷史創(chuàng)造精神極大煥發(fā)，文化自信心顯著增強，文化主體性得到極大鞏固。習近平總書記指出：“我們現(xiàn)在是距離中華民族文化復興最近的一個時代。我們自信起來了。”看看今天的神州大地，中國人民精神抖擻、自信滿懷，對馬克思主義的信仰更加堅定，對中國文化、歷史和傳統(tǒng)由衷熱愛和高度認同，對各種外來文化保持理性平和的態(tài)度，展現(xiàn)出更加昂揚的精神風貌、更加堅定的文化自信。

文化是在一代代人的頭腦中搞建設，不是一朝一夕能夠完成的，而是一個久久為功、綿綿用力的長期過程。推進文化自信自強，將貫穿全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的始終，伴隨中華民族偉大復興的整個歷史進程。

文化強國建設鑄輝煌

文化建設與經(jīng)濟建設同為社會的創(chuàng)造性活動，二者有共通的地方，但文化建設作為精神生產(chǎn)有其獨特的規(guī)律性，這就需要我們以正確的態(tài)度、科學的方式來推進。西方諺語之所以說“羅馬城不是一天建起來的”，就是因為氣勢恢宏的城市建筑可以短期內(nèi)建成，但令人嘆為觀止的文化藝術則需要一個長時間精益求精的創(chuàng)造過程。文化是時間和心靈釀造出來的，只有經(jīng)過時間的沉淀、文心的雕琢，才能鑄就浸潤心靈的恒久魅力。

建設社會主義文化強國，是全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的重要組成部分。我國有著悠久深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、激昂向上的革命文化和生機勃勃的社會主義先進文化，為我們建設文化強國提供了豐厚底蘊、奠定了堅實根基。黨的二十大以強烈的文化使命感，對推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌作出部署，強調(diào)要堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，增強文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國，增強實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神力量。

主流價值固本培元。任何一個國家、一個社會都存在多種多樣的價值取向，要把全社會的意志和力量凝聚起來，必須有一套與經(jīng)濟基礎和政治制度相適應并能廣泛形成社會共識的主流價值理念、主流意識形態(tài)。否則，國家就沒有賴以維系的精神紐帶，社會就會失去凝聚力。馬克思主義是我們立黨立國、興黨興國的根本指導思想，是我國主流價值理念的核心和靈魂。社會主義核心價值觀把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，對于鞏固社會主義制度、推進國家繁榮發(fā)展、維系社會和諧穩(wěn)定具有重要作用。我們弘揚主流價值理念最重要的任務，就是要通過持續(xù)不斷的努力，鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位、鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量。

文明風尚立德樹人。社會文明程度是一個社會心理狀態(tài)、道德規(guī)范、精神面貌、文化水平等方面的綜合體現(xiàn)，是衡量一個國家現(xiàn)代化水平的顯著標志。提升全社會文明程度，既需要教育引導又依靠實踐推動，既需要榜樣示范又依靠自我養(yǎng)成，既需要道德教化又依靠法律約束，最終達到內(nèi)化于心、外化于行的效果，使人們在“日學而不察、日用而不覺”中自然而然地提升道德水平、文明素養(yǎng)和精神境界。近些年來，在全社會廣泛開展的精神文明創(chuàng)建活動、家庭家教家風建設、志愿服務活動等，都有力促進了社會文明程度的提高。

文化繁榮滋潤人心。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，是滿足人民精神文化需求、保障人民文化權益的基本途徑，也是增強人民精神力量、促進人的全面發(fā)展的必然要求。文藝是民族精神的火炬，是時代前進的號角，必須堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向，努力創(chuàng)作生產(chǎn)更多傳播當代中國價值觀念、體現(xiàn)中華文化精神、反映中國人審美追求，思想性、藝術性、觀賞性有機統(tǒng)一的作品。要推進城鄉(xiāng)公共文化服務體系一體化建設，健全現(xiàn)代公共文化服務體系，創(chuàng)新實施文化惠民工程，充分保障人民的文化權益。堅持把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一，不斷擴大優(yōu)質(zhì)文化產(chǎn)品供給，促進形成文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新格局，更好滿足人民文化需求。閱讀是最基本的文化建設，要深化全民閱讀活動，加快構建覆蓋城鄉(xiāng)的全民閱讀推廣服務體系，大力營造愛讀書、讀好書、善讀書的濃厚氛圍，讓人們在閱讀中得到思想啟發(fā)、滋養(yǎng)浩然之氣，讓中華民族的精神世界更加厚重深邃。

漢代《淮南子》有言，“萬物有所生，而獨知守其根”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，凝結著中國人看待世界、看待社會、看待人生的獨特價值體系、文化內(nèi)涵和精神品質(zhì)，是中華民族的根和魂。我們生而為中國人，就是因為我們有著獨特的精神世界，有著自己特有的思維方式和處世之道。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的很多重要元素，比如天下為公、天下大同的社會理想，民為邦本、為政以德的治理思想，九州共貫、多元一體的大一統(tǒng)傳統(tǒng)，修齊治平、興亡有責的家國情懷，厚德載物、明德弘道的精神追求，富民厚生、義利兼顧的經(jīng)濟倫理，天人合一、萬物并育的生態(tài)理念，實事求是、知行合一的哲學思想，執(zhí)兩用中、守中致和的思維方法，講信修睦、親仁善鄰的交往之道等，傳承千年仍具有強大的生命力，今天依然閃耀著智慧的光芒，給人以深刻的啟迪。對歷史的最好繼承，就是創(chuàng)造新的歷史。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，最重要的就是推動其創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。要堅持馬克思主義的立場觀點方法，堅持古為今用、推陳出新，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，使中華民族最基本的文化基因同當代中國相適應、同現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)、同現(xiàn)實文化相融通，把富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。

文化遺產(chǎn)承載燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神，不僅屬于我們這一代人，也屬于子孫萬代。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央從留住文化根脈、守住民族之魂的戰(zhàn)略高度出發(fā)，把歷史文化遺產(chǎn)保護利用工作擺到突出位置，推動文物保護利用和文化遺產(chǎn)保護傳承工作得到全面加強。保護好、傳承好文化遺產(chǎn)，功在當代、利在千秋，是建設社會主義文化強國的應有之義，也是我們這一代人的歷史責任和文化使命。黨的二十大強調(diào)要加大文物和文化遺產(chǎn)保護力度，加強城鄉(xiāng)建設中歷史文化保護傳承。我們要秉持一顆敬畏之心，敬畏歷史、敬畏文化，堅持把保護放在第一位，像愛惜自己的生命一樣保護好文化遺產(chǎn)，守護好前人留給我們的寶貴財富。

文明交流互鑒顯魅力

文明的創(chuàng)造和交流是人類文明形成、發(fā)展和演變的兩大主要活動。不同地域不同國家不同民族的人們，根據(jù)各自的需要和條件，創(chuàng)造了各具特色的文明形態(tài)。與此同時，伴隨著人口遷徙、商貿(mào)往來、宗教傳播等活動，不同的文明超越地域進行大范圍交流融合，構成了人類文明波瀾壯闊的發(fā)展圖譜。

每一種文明都有它的不同之處、獨到之處，都是一個國家和民族的集體記憶，都是生活在那里的人們宇宙觀、世界觀、人生觀、價值觀的集中體現(xiàn)。無論是東亞的中華文明還是南亞的古印度文明，無論是尼羅河流域的古埃及文明還是兩河流域的美索不達米亞文明，無論是歐洲的古希臘文明還是美洲的瑪雅文明，無論是西方的基督教文明還是中東的伊斯蘭文明……都是人類文明長河中熠熠生輝的精神瑰寶。

文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。世界是一個文明的百花園，一花獨放不是春，百花齊放春滿園。中國古人講“物之不齊，物之情也”，這是萬事萬物存在的特征，也是文明應有的面貌。文明互鑒是文明發(fā)展的本質(zhì)要求，是保持文明旺盛生命力的必由之路。只有以平等包容的態(tài)度推動文明的交流互鑒，才能使不同文明取長補短、美美與共，最大限度地豐富人類文明的多樣性，讓不同地方的人們共享人類文明的發(fā)展成果。

中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承，具有突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性，是中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明，也是在同其他文明不斷交流互鑒中形成的文明。中華文明的博大氣象，就得益于中華文化自古以來開放的姿態(tài)、包容的胸懷。從歷史上的張騫出使西域、佛教東傳、鄭和七下遠洋、“伊儒會通”，到近代以來的“西學東漸”、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新。

在當今世界文明的交流互鑒中，中華文明以其獨特而豐富的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，為推動人類現(xiàn)代化進程貢獻著自己的智慧和力量。在過去數(shù)百年西方文明主導的現(xiàn)代化進程中，物質(zhì)主義、霸凌主義、殖民主義、極端利己主義等價值被逐漸放大，猶如脫韁的野馬難以駕馭，給世界現(xiàn)代化的發(fā)展帶來了種種危機，埋下了深深隱患。引領人類走出困境，中華文明有這樣的特質(zhì)，也有這樣的責任。正如西方學者湯因比所預言的那樣，人類的未來在東方，中華文明會成為世界的引領。

當然，中華文明的對外交流互鑒，既不是搞文化輸出，也不是要輸出中國的價值理念、制度模式、發(fā)展道路，更不是要搞文化霸權，想改造誰、控制誰，而是作為文明多樣性中的一種走向世界的。在這個過程中，我們不去強加于人、強人從己，只是提供一種新的借鑒、一種新的選擇，在文明的交流互鑒中彰顯中華文明的力量。中華文明的開放性，也要求我們向其他文明學習，不斷地完善自己，使我們的文明更具活力、更加強大。

文化貫通著過往和當下，連接著自身和外界，具有跨越時空的力量，承載著一個國家、一個民族的歷史命運和殷殷期許。在走向全面現(xiàn)代化的歷史進程中，14億多中國人民的文化自信自強，是我們推進強國建設、民族復興的強大精神支撐，也必將給世界和平發(fā)展、共同繁榮注入更多正能量。

責任編輯：李  悅

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