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中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的歷史意蘊、精神特質和時代價值
時間：2023-06-19 來源：光明日報 作者：李仰智
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德觀是中華民族長期形成并積淀下來的道德意識和行為規(guī)范，具有鮮明的歷史意蘊、精神特質和時代價值。習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調：“要堅定文化自信、擔當使命、奮發(fā)有為，共同努力創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化，建設中華民族現(xiàn)代文明。”新時代新征程，必須堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，進一步研究整理、深刻把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德觀。
歷史意蘊：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的四個維度
按照社會關系的范疇，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的形成與發(fā)展，可從個人與身心、家庭、社會、國家等四個維度把握其歷史意蘊。
修身之道：以君子為理想人格。傳統(tǒng)道德對理想人格的追求是培養(yǎng)“君子”。孔子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”強調能夠做到君子就相當于做到圣人了。在此基礎上，儒家指出君子應具備的基本素養(yǎng)：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”從利益的視角看，“君子喻于義，小人喻于利”。從示范的視角看，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。基于此，傳統(tǒng)文化規(guī)定了實現(xiàn)人生價值的基本道路，那就是“克己復禮”，進而提出了道德價值實現(xiàn)的不同層次，其基點便是修身。孔子說：“君子務本，本立而道生。”孟子有云：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”《大學》《中庸》系統(tǒng)發(fā)展完善了孔孟的思想。《大學》云：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”《中庸》云：“知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化反復強調，修齊治平是實現(xiàn)人生價值的路徑。在其邏輯關系中，修身重在協(xié)調自己與家庭、他人、社會、國家的關系，目的在于涵養(yǎng)德性，爭做仁人君子，進而教化道德、治理社會。
家庭道德：以孝悌為核心倫理。在傳統(tǒng)宗法制度下，家庭以血緣關系為紐帶，構成宗族社會的基礎，形成了中國特有的“家國同構”模式。中華傳統(tǒng)家庭倫理道德就是在這一制度的基礎上形成的。孔子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。”家庭倫理道德成為社會道德的基礎，其中孝成為維系社會穩(wěn)定的根本原則。《大戴禮記》云：“孝，德之始也。”傳統(tǒng)文化將孝抬升到道德的至高地位，負載著崇高的社會使命。從學理層面看，孝既是一種敬本心理，又是一種管理手段，將禮法的外在約束與仁義的內在自覺統(tǒng)籌起來，為修齊治平服務。從邏輯演進關系看，孝從親子關系出發(fā)，由家而族，由族而國，不斷豐富其內涵；又從君而臣，由臣而民，不斷擴充其外延，奠定了孝在中國傳統(tǒng)文化中的地位。從倫理角度看，孝不僅是一種道德，而且是眾德之本。《孝經·開宗明義章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“始于事親，中于事君，終于立身。”基于此，歷代的統(tǒng)治者大都主張以孝治天下，形成了以孝悌為核心倫理的家庭道德。
社會道德：以仁義為基本規(guī)范。“仁”是道德的最高境界，亦是道德實踐的根本原則。其外向性是“愛人”，將自己對親人的愛擴充開來，形成對天下人的大愛。孔子曰：“泛愛眾，而親仁。”又曰：“能行五者于天下，為仁矣。”這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”，都指仁的外向性“愛人”。孟子在孔子“仁者愛人”基礎上，提出由己及人、由親及疏，認為仁是道德的內在本質，義是仁的外在表征。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。”孔子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”認為追求財富利益也要義字當頭，要見利思義。孔子在仁義的基礎上提倡處理人際關系要講求“忠恕”之道，“己欲立而立人，己欲達而達人”，提倡交往應當誠信為先，良善為本，相互尊重，平等相待。孟子則倡導“推己及人”，強調設身處地，互相尊重，促進和諧。
政治道德：以天下為己任。中國傳統(tǒng)文化的最高政治理想是“治平”。孟子曰：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也。”孔子一生以興仁治平為己任。傳統(tǒng)士人以天下為己任的道德情懷，激蕩著強烈的社會責任感和歷史使命感。林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，表現(xiàn)了以天下為己任的道德觀念和崇高氣節(jié)。范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，表達了心憂天下、情系國民的道德情懷；張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，把自我融入高遠的人生目標；顧炎武的“天下興亡、匹夫有責”，表達了個人對國家和民族的強烈道德責任感。為天下大義勇于犧牲個人小我也成為傳統(tǒng)政治道德的應有之義。孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”《左傳》曰：“無私，忠也。”“以私害公，非忠也。”這些已演化為中華民族愛國主義道德。
精神特質：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的三個標識
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，彰顯出鮮明的精神特質。
天人合一。追求人道和天道的統(tǒng)一是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的一大特征。孟子曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”認為人與天相通，通過“盡心”“養(yǎng)性”便可達到“上下與天地同流”，即“天人合一”的理想境界。《中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”西漢董仲舒進一步提出“天人之際，合而為一”。北宋張載提出“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一”。傳統(tǒng)文化認為人道只有符合天道才是正確的、至善的，主張通過對人格和身心的雙重修養(yǎng)實現(xiàn)“天人合一”。在“天人合一”中，天道處于最高位階。老子曰:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”在這里，道家之“道”和儒家之“天”都是本體論意義上的道，是事物存在的終極根源。人道源于天道，亦服從于天道。老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調要尊重自然規(guī)律，以崇尚自然、效法天地作為行為依據(jù)。管仲的“道也者，上之所以導民也”，是從政治角度對道的闡釋。孔子的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，以及孟子的“仁也者，人也。合而言之，道也”，則從人生價值方面闡釋了道的地位。
中庸之道。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀認為中庸是實踐道德的最佳路經。《中庸》曰：“極高明而道中庸。”孔子曰，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也”，強調中庸很難做。孔子曰，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，認為要想達到中庸的道德目標也是有路徑可尋的。儒家認為應該從三個方面把握中庸。一是過猶不及。《論語》中記載：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及’。”過度和不及都不能很好地達到道德準則。孔子還強調：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”中庸之道不能被發(fā)揚，是賢明的人做得太過分，不夠賢明的人卻達不到。二是執(zhí)兩用中。過和不及是兩個極端，折中是中庸之道的方法。孔子曰：“執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”認為只有把握好兩端，避免走向極端，找到不偏不倚的中點，才能使事情圓滿解決。三是通權達變。《中庸》曰：“君子之中庸也，君子而時中。”孔子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”對天下之事，一切皆應以符合道義為準則。孟子亦曰：“執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。”強調通權達變是中庸之道的最高境界。
人倫和睦。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀強調，和諧是人際倫理關系追求的最高目標。儒家強調“禮之用，和為貴”，指出在復雜的人倫關系中，“禮”是“和”的方法，“和”是“禮”的目的。如何實現(xiàn)“人和”？儒家還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列實現(xiàn)人倫和睦的道德準則與行為規(guī)范。《禮記》云：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。”孟子曰：“人人親其親，長其長，而天下平。”《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”以上均旨在通過“克己復禮”，達到修己安人，實現(xiàn)等級有序，維護社會安定。
時代價值：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展
習近平總書記強調：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現(xiàn)代文明。”新時代新征程，要著力推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，推進中華民族現(xiàn)代文明建設。
弘揚修身之道，提高公民修養(yǎng)。道德自律是維系社會秩序的基礎，是建設中華民族現(xiàn)代文明的題中應有之義。傳統(tǒng)修身之道成為中華民族內在的精神追求，是完善自我道德的重要途徑。隨著社會發(fā)展、財富增加，道德自律在一些方面不同程度弱化，一定程度上削弱了社會的整體幸福感，影響社會文明進步的進程。借鑒和汲取傳統(tǒng)修身之道，內化為公民的道德自律意識，有助于調整道德領域中的沖突和矛盾，達成價值共識，促進社會文明。
弘揚家庭美德，促進家風建設。家庭和諧是社會和諧的基礎。當前，社會上出現(xiàn)的一些社會問題，相當一部分由家庭問題外溢導致。在家庭內部不能盡孝悌之義，在社會上也很難做到尊老愛幼。儒家認為，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也”。新時代家風建設仍然需要大力弘揚和繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)家庭美德，倡導上敬老、下愛幼、中友信，建立良好的家風家訓，營造溫馨和諧的家庭氛圍，積極推進新時代社會主義家風建設。
弘揚仁愛精神，促進社會和諧。仁愛精神是協(xié)調社會關系的準則，是社會公平正義的基礎。儒家倡導仁愛，主張“仁者愛人”，強調“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“己所不欲，勿施于人”等。新時代弘揚仁愛精神，一方面要培養(yǎng)全社會的公德意識，另一方面要立足于中國傳統(tǒng)道德體系中的仁義精神，引導人們在交往中待人以誠、施人以惠，促進社會穩(wěn)定、和諧發(fā)展。
弘揚進取精神，凝聚復興力量。“中華文明具有突出的創(chuàng)新性，從根本上決定了中華民族守正不守舊、尊古不復古的進取精神，決定了中華民族不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格。”中華民族盡管有興衰起落，但這種歷久彌新的進取精神和延綿不絕的無畏品格長盛不衰，成為支撐民族復興的偉大脊梁。新時代新征程需要更加弘揚這種進取精神和無畏品格，扎實推進中華民族現(xiàn)代文明和社會主義文化強國建設，為實現(xiàn)中華民族偉大復興匯聚磅礴力量。
（作者：李仰智，系華北水利水電大學副校長、教授）
責任編輯：高 林
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